Podéis saber un poco más viendo este apartado que Cuarto Milenio dedicó a esta profecía el año que se estrenaba la película de Mel Gibson "Apocalypto", que ya hace unos añitos.
pincha AQUI y valora lo que se comenta sobre el tema..
viernes, 25 de diciembre de 2009
EL MISTERIO DEL 2012
La película de la catástrofe mundial más reciente, 2012, se basa en la profecía maya que dice que se termina el cuarto mundo,que es el mundo de los hombres de maíz, terminará el 23 de diciembre del 2012, pero... ¿Habrá cambios sobre el clima de la tierra?, ?Habrá cambios sobre la humanidad, sobre las culturas?... Tan concreta y exacta era su fecha, que en cuanto más nos acercamos a ella, más se habla del día que la gran cultura maya calculó en su calendario.
sábado, 5 de diciembre de 2009
LOS ANIMALES SAGRADOS DE LA CULTURA CHINA
Dragon El dragón es comúnmente llamado Long en China. Como un tótem primitivo del pueblo chino se puede remontar al período neolítico. Este animal sagrado en la antigua leyenda china, es conocido como la mítica criatura divina que trae consigo la abundancia, la prosperidad y buena fortuna. Significa la grandeza de su benevolencia, la bondad y bendición, que simboliza la excelencia, valentía y la audacia, el heroísmo, la perseverancia, la nobleza y la divinidad.
En realidad, el dragón chino es una imaginativa combinación de diferentes partes de los animales. Por ejemplo, los cuernos son del venado, la cabeza del búfalo, la nariz y los dientes del león, el cuerpo de la serpiente, las escamas y la cola del pescado, y las garras de ave. El Dragón puede ejecutar , volar y nadar, hasta propiciar las nubes y traer la lluvia a la gente si ellos lo invocan.Según las leyendas chinas, los dragones viven en el cielo, los ríos, los pozos, lagos y los mares. Se suelen ocultar, no aparecen al azar, ellos vuelan hacia el cielo en primavera y se esconden en el agua en el otoño.
El Dragón en la Ciudad Prohibida de Beijing
En China, el dragón penetra a través de la gran civilización china, porque la gente tiene un culto especial al dragón. En las dinastías de la edad antigua, el dragón fue el emblema del emperador y el poder imperial. Se refiere a algo sobre el emperador, como el dragón de la corte, fue llamado a la corte real, el manto imperial, fue llamado túnica dragón, el hijo del emperador era llamado el hijo de dragón , el rostro del emperador se llamó la cara de dragón, la cabeza del emperador se llama cabeza de dragón ... muy interesante; el dragón ocupa el quinto entre los doce animales en el año de nacimiento del animal chino, este animal se considera celestial en China, el dragón tiene numerosos santuarios y altares que se instalan en todo el país, las imágenes de dragón generalmente se observan en las linternas chinas, los botes de dragón, puentes, templos, la ropa de los emperadores y los carruajes, y edificios reales, etc, hay muchos giros actuales y las citas literarias relacionadas con el dragón en China, y algunos chinos incluso toman el carácter de dragón (龙Long) como su apellido, y casi todos los padres chinos esperan que sus hijos sean dragones (significa ser una persona útil) y cuando crezcan, que posean la energía decidida, optimista, inteligente y ambiciosa como la del dragón.
El dragón ha sido comparable como el símbolo de la nacionalidad china desde tiempos inmemoriales. En la actualidad, el pueblo chino en todo el mundo con orgullo proclaman a sí mismos "descendientes de los dragones".
Por lo general, la forma más directa de conocer el tótem chino del dragón es viendo sus interpretaciones o ejecuciones de la danza del dragón en el Festival de Primavera o visitar la Ciudad Prohibida de Beijing.
Ave Phoenix o Ave Fénix.
Aunque puede vivir en todo el Universo, solamente se posa en su árbol. En cuanto a la evolución, se registra a través de laliteratura antigua, se dice lo siguiente: "Fénix, esencia de fuego".
Significa que el Fénix nace perfeccionado del fuego. La figura del ave, según la descripción de los antiguos, tiene gran parecido al Pavo Real, pero también cuenta con rasgos característicos de otros animales.
Según una obra antigua china, la cabeza del Ave Fenix guarda semejanza con el cielo, los ojos al sol, la parte trasera a la luna; sus alas al viento; las patas a la tierra; y su cola a la distancia.
Otra obra clásica lo describe concretamente de la siguiente manera: el fénix tiene la cabeza de serpiente, mandíbula de golondrina, espalda de tortuga, vientre de trionix, cresta de gruta, pico de gallina y cola de pez.
Las plumas rayadas del ave son de múltiples colores. Las rayas de la cabeza significan virtud, las rayas en las alas expresan el rito, las traseras representan justicia, las delanteras simbolizan la humanidad, y las del rayas en elvientre, la fiabilidad. Quiere decir que el cuerpo del Ave simboliza las cinco moralidades.
En cuanto a los hábitos alimentarios, esta Ave no pica gusanos vivos, no rompe hierbas vivas, ni convive con otros animales, tampoco vuela hacia todas direcciones, solamente se alimenta del bambú, no toma agua de riachuelos, ni posa en cualquier árbol.
Phoenix es también el símbolo del poder de emperador en China. Se adjunta a la del dragón y utilizado por la reina y las concubinas del emperador. Este pájaro es el emblema de la sabiduría, buen augurio, la paz, la suerte y la armonía. Por lo tanto, los padres chinos suelen depositar sus esperanzas en sus hijas a convertirse en un fénix.
Hoy en día, las imágenes de la Phoenix se pueden encontrar en muchas artes populares chinas. Esta ave imaginativa había desempeñado un papel muy importante en la antigua civilización china.
Quilin
El Quilin chino también escrito Kylin o Kirin, es uno de los cuatro animales sagrados de la antigua China y revertido por el pueblo chino. Este animal tiene cuerpo ficticio alces, Buckhorn, escamas de pescado, cola de búfalo y el casco de caballo. En China, Quilin es un buen presagio que puede traer la paz y la prosperidad.También simboliza felicidad que las antiguas leyendas sobre el Quilin simbolizan el envío de un hijo a la familia, por eso no son frecuentes hoy en China.
El Quilin se puede encontrar en muchos edificios chinos y pinturas. Si se tiene la oportunidad de visitar la Ciudad Prohibida o el Palacio de Verano se pueden ver en piedra o estatuas de bronce. Maravillosamente, los espectáculos de danza tradicional Quilin todavía se pueden ver en algunas zonas rurales durante el Festival de Primavera.
Tortuga Sagrada
La tortuga sagrada también fue llamada tortuga divina o la tortuga eficaz en la antigua China. De los cuatro animales sagrados de China sólo la tortuga sagrada es real. Es considerada la más longeva entre los animales y puede predecir el futuro. El pueblo chino la considera como el símbolo de la longevidad. En los tiempos antiguos, cuando se celebraban grandes acontecimientos, los asistentes quemaban los caparazones de tortuga para juzgar la buena suerte o mala por el crack.
La tortuga sagrada nunca se pagó un gran respeto en China. Sus esculturas de piedra o de bronce y estatuas fueron encontrados en los antiguos palacios reales, tumbas de emperadores y casas de la gente común. Simboliza los largos años del imperio chino, el brillo y el conocimiento.
León
Los leones se dice que son guardianes humanos en China leyendas y mitos. Protegen las casas de la gente y ahuyentan a los malos espíritus. Las estatuas de leones son muy utilizadas y muy comunes en China. Hoy, en algunas ciudades de China, en la televisión, o durante las fiestas tradicionales de China o de algunos grandes acontecimientos, se puede mirar el culto chino a este animal sagrado con la danza del león de rendimiento.
Grulla
La Grulla roja coronada fue el símbolo de la China en la antigüedad. En la pintura China tradicional, los pintores con frecuencia dibujaban sobre su papel a la grulla. Ya en la primavera y el otoño y el período de los Reinos Combatientes (772-475 a. C.), la corona roja de la grulla se encuentra en las mercancías de bronce y muchos vasos de sacrificio. En el taoísmo, este pájaro representa la longevidad y la inmortalidad.
Serpiente amarilla
La serpiente se utiliza como protección en la cultura china, un buen ejemplo de ello lo encontramos en la muralla china que serpentea kilómetros a lo largo de los terrenos montañosos.
LA CULTURA ORIENTAL CHINA
El Gran Buda de Leshan
El nacimiento de la civilización china sobre el escenario de Zhong Guo, la “Tierra del Centro” o “Reino Central”, que después de un largo tiempo se pasó a llamar China, sucedió cuando Nu Wa, Fu Xi, y Shen Nong, lo tres primeros emperadores divinos designados por Pangu, creador del Cielo y la Tierra, bajaron del Cielo para guiar a la humanidad.
Nu Wa, la primera emperatriz divina, coincidiendo con todos los relatos de la creación del hombre en las distintas culturas y épocas, creo a los seres humanos del barro usando tierra amarilla moldeándolos a su propia imagen. Ella impartió a los nuevos seres una forma correcta de comportarse, ya que fueron creados a semejanza de los dioses y entonces los humanos definitivamente no podían actuar como animales.
Luego Fu Xi, estableció un sistema de gobierno y enseño a los chinos a pescar y criar ganado, y también a como hacer símbolos para generar registros. Pero el conocimiento más importante que Fu Xi dejó a la descendencia china fueron los Ocho Diagramas, que fueron usados para entender las mentes de los Dioses y clasificar los sentimientos de todo en el mundo. En base a esto mas tarde se escribió el Libro de los Cambios también conocido como I Ching. Los Ocho Diagramas son una herramienta de comunicación entre el cielo y el pueblo chino. Durante todas las dinastías, los emperadores siguieron los fenómenos astronómicos observados, o las disposiciones del cielo para gobernar sus súbditos y país.
El tercer monarca divino fue Shen Nong, él bajó a enseñar a la gente a elaborar herramientas para la agricultura y a cultivar alimentos. También elaboró el Compendio de Materia Médica, un libro donde enumera a todos los animales, verduras y otros productos naturales a los cuales se les atribuye propiedades medicinales. Desde entonces, China comenzó a practicar la medicina tradicional. Todo el desarrollo médico subsiguiente en la medicina tradicional china está basado en este compendio.
La etapa de la historia china de los tres emperadores divinos implica que durante un período especial de tiempo los Dioses coexistieron con los seres humanos y directamente impartieron la civilización a los humanos. Esto demuestra, que la base fundamental de la civilización china es el respeto por el cielo, así como también seguir las normas y leyes del mismo.
Ilustración de Huan Di.
Los Hijos del Emperador Amarillo
Huan Di, mas conocido como el Emperador Amarillo, nace al mundo luego de que los dioses nutrieran a la civilización humana, fue el responsable de la transición de una cultura conducida por Dioses a una cultura conducida por el hombre.
Con la llegada de este emperador se desarrolló el lenguaje chino escrito, y la era de una cultura conducida por el hombre comenzó. El pueblo chino ha avanzado despacio hacia la presente civilización, con creaciones e invenciones que enriquecieron la cultura del hombre. La base de la civilización china fue construida durante esta época, donde el Emperador Amarillo estableció la ley y el orden, reclutó gente virtuosa y sabia para gobernar, adoró al Cielo y a la Tierra en la cumbre y en la base de las altas montañas y así gobernó China. Varias invenciones, como símbolos, medicinas, calendarios lunares, matemáticas, instrumentos musicales, cerámica y hasta los hilos del gusano de seda fueron desarrollados en ese tiempo.
Según archivos históricos desde el año 2.698 a.C., durante los cien años que el Emperador Amarillo reinó, no había robos o peleas en las calles. Las personas eran amables, contenidas y muy consideradas los unos con los otros. La gente en China vivía en armonía. El tiempo era favorable a los cultivos, y el pueblo tenía buenas cosechas cada año. Esta es la síntesis de una era próspera cuando “el Tao gobernó China y la gente vivió en un mundo humano divino”. Esta es la razón por la cual las generaciones subsiguientes reverenciaron al Emperador Amarillo como el antepasado de la humanidad.
En el año 2.598 a.C., el Emperador Amarillo construyó un gran buque al pie del Monte Qiao. Al momento que el buque estaba terminado, una grieta apareció en el cielo y un dragón dorado descendió para ir a buscarlo. El Emperador Amarillo y más de setenta funcionarios de la corteza real, montados en el dragón dorado, se elevaron al cielo a la luz brillante del día, y alcanzaron la perfección espiritual. Decenas de miles de personas vieron esta escena sagrada y magnífica con sus propios ojos. Con gran sobrecogimiento y anhelo, los funcionarios y personas restantes sepultaron las ropas del Emperador Amarillo en el Monte Qiao, que hoy es el monumento al Emperador Amarillo en la provincia de Shanxi.
El Emperador Amarillo mostró a la gente china que el hombre podría también retornar al cielo por medio de la cultivación. Desde entonces, el cielo representa el mundo de los Dioses para los chinos. También han aprendido que los Dioses crearon al hombre, que el hombre vino del cielo, y que el hombre podría retornar finalmente al cielo a través de buscar el Tao.
El pueblo chino cree inevitablemente que el único canal de comunicación entre el hombre y Dios es por medio de mejorarse a si mismo, cultivando el corazón de acuerdo al Tao. “El hombre sigue a la Tierra, la Tierra sigue al Cielo, el Cielo sigue al Tao, y el Tao sigue lo que es natural”(*). La sabiduría de unidad entre el cielo y la humanidad corre por las venas de la cultura china. El ser humano se integra con el cielo y la Tierra, y existe en mutua dependencia con ellos. El Tao del universo no cambia. El universo marcha de acuerdo con el Tao en un orden natural. La Tierra sigue los cambios del cielo. Al seguir el orden natural del cielo y la Tierra, la humanidad disfruta de una vida de gratitud y bendiciones. Entonces, para los chinos, la astronomía, la geografía, el calendario, la medicina, la literatura y hasta las estructuras sociales siguen este principio.
Aunque el pueblo chino ha sufrido numerosas invasiones y ataques a lo largo de su historia, su cultura tradicional siempre manifestó una gran resistencia y energía, y su esencia continuó transmitiéndose a través de las generaciones. A través de los siglos siempre hubo personas que buscaron el Tao y las distintas dinastías se rigieron por el Tao. A los ojos del pueblo, el emperador es el “hijo del cielo”; el cielo está sobre él. Si éste era inmoral —no iluminado por el Tao—, el pueblo podía levantarse y derrocarlo.
Con estos principios rectores, la cultura china encarnó la honestidad, la amabilidad, la armonía y la tolerancia. Es así, que a lo largo de la historia china las personas ponían gran atención en controlar la respiración y en limpiar su corazón, toda la gente de todas las edades y profesiones estaban en este estado.
Fue solo hace poco mas de 50 años que un terror rojo traído de occidente inundó a fuerza de violencia, mentiras y miedo en la mente y corazones de la gente china, intentó destruir el alma de esta nación y “revolucionar” la cultura china para exterminar su espíritu. Así alzo su bandera de “Batalle con el cielo, pelee contra la tierra, combata a los seres humanos: vivirá en eterna dicha”; la doctrina marxista es "la verdad inquebrantable" y el Partido es siempre “grandioso, cargado de gloria y está en lo correcto”. China parece haber perdido sus lazos con el Cielo.
Pero 50 años es solo una gota en el océano de los 5000 años de historia China. Hoy estamos viviendo esta gran época, donde el pueblo chino se está despertando y animando a romper con las mentiras y el odio para así resurgir la verdad y la bondad ¡de una civilización que es dinámica, mágica, misteriosa, profunda y eterna!
*El autor del artículo, cita un pasaje del libro Dao De Ping (Tao-Te Ching), El libro del camino y la virtud, escrito por Lao Zi (Li Er o Li Dan), fundador de la escuela Taoísta que vivió en el siglo VI a. C. “Lao” significa vejez y gran virtud, y “Zi” es un título de alabanza utilizado en tiempos antiguos.
Texto íntegro extraído de La Gran Época.com
lunes, 28 de septiembre de 2009
LOS GALOS INVENCIBLES
Los Galos, los temibles galos eran celtas, esos que se resistieron tanto a los romanos, es decir, los franceses que vivían en los Alpes y los Pirineos franceses.
Dando al gran César un terrible dolor de cabeza cada vez que quería sobrepasar los límites de sus tierras.
Las historias de Astérix el Galo, es una gran crítica a la invasión de los Romanos y la resistencia que crearon los Celtas en su intento de destruir su cultura.
jueves, 27 de agosto de 2009
LA CULTURA CELTA
Los árboles y los bosques fueron símbolos de vida y protección en la astrología celta y a su alrededor fue desarrollada su cultura. En su tiempo, los druidas, inspirados en la magia estacional de los bosques, desarrollaron un horóscopo protector, que como la mayor parte de las culturas de su tiempo se encontraba inexorablemente ligado a las fases de la luna.
Los bosques así, representaban catedrales para los druidas, y en ellos se llevaban a cabo sus fiestas, rituales y ceremonias, el poder de los dioses se encontraba místicamente en cada uno de los árboles del bosque, cada árbol era consagrado a un Dios o simbolizaba una virtud.
Se asignó un nombre y una propiedad a cada luna, asimismo, un árbol ha sido asignado a cada luna de acuerdo con sus propiedades mágicas. Cada una de las fases luna – árbol tomaba un género y se encontraba bajo la protección del dios que le amparaba. Era tal la importancia del bosque y de los árboles que albergaba, que cada uno de los caracteres del alfabeto druida se corresponde con las iniciales de sus árboles protectores.
Los celtas asociaron cada árbol con una época del año y usaron un horóscopo compuesto de 21 árboles.
Dos árboles para los equinoccios:
Olivo para el equinoccio de otoño; 23 de septiembre,
Roble para el equinoccio de primavera; 21 de marzo.
Dos árboles para los solsticios:
Abedul para el solsticio de verano; 24 de junio,
Haya para el solsticio de invierno; 22 de diciembre.
Los 17 árboles restantes, Abeto, Álamo, Arce, Avellano, Carpe, Castaño, Cedro, Ciprés, Fresno, Higuera, Manzano, Nogal, Olmo, Pino, Sauce, Serbal y Tilo, distribuidos en periodos equidistantes y opuestos.
La excepción es el Álamo, que cubría tres periodos.
Los druidas se presentan a menudo como sacerdotes de la religión celta, pero su papel envolvía muchos aspectos más. Los druidas formaban una clase social independiente, representando la clase intelectual de la sociedad. Aunque también desempeñaban funciones religiosas, no se limitaban a ellas. Eran entre otras cosas bardos, médicos, astrónomos, filósofos y magos.
Sin embargo, se pueden diferenciar tres funciones entre los druidas, aunque la separación a veces no era muy clara y ciertos autores se muestran escépticos (T.D.Kendrick):
Los "Druids", que enseñaban el arte de la guerra y que disponían de poderes mágicos
Los "Bairds" o bardos, que eran responsables de la tradición oral
Los "Filidhs" o videntes que predecían el futuro.
También hay que distinguir entre los druidas celtas (hasta el final de las culturas celtas independientes, coincidiendo aproximadamente con el comienzo de la Edad Media) y los druidas modernos. Los primeros desaparecerían sin dejar testimonio escrito. Los últimos se desarrollaron en Gales e Irlanda según conceptos de la Edad Moderna y unen tradiciones con ideas actuales, nacionalismos y romanticismos.
La procedencia de la palabra "druida" está muy debatida. Dr. O'Hogain supone que deriva de la palabra celta para "rico en conocimientos", mientras que otros admiten que ha derivado de drus, la palabra celta para roble. Otra teoría finalmente lo relaciona con dru (cuidadoso, a fondo) y uid (saber).
Druidas históricos
No se conocen escritos directos de druidas de la antigüedad, ya que, al parecer, los druidas pasaban su saber sólo por tradición oral a sus alumnos. Existen algunos textos de la baja Edad Media de Gales, Irlanda y Escocia que se relacionan con tradiciones de los druidas. Sin embargo, se trata habitualmente de textos mitológicos que ya tienen una cierta influencia cristiana y que sólo admiten unas conclusiones limitadas sobre los druidas de la antigüedad.
De Plinio el Viejo sabemos de los druidas vestidos de blanco que cortaban el muérdago con hoz de oro; además nos habla de sacrificios taurinos presididos por druidas, así como de su veneración de diversas arboledas o árboles y plantas sagrados como el roble, el avellano, o el muérdago; o lugares naturales como la cima de ciertas colinas, corrientes de agua, y lagos, así cómo del cielo, la tierra, el mar, y el fuego -que veían como algo purificador- recogiendo una costumbre presente en las comunidades celtas en las que servían. El muérdago entre los druidas era una planta sacra. Aunque a menudo se atribuye a este sentido sus propiedades medicinales, es poco probable que sea la razón única. Más verosímil es que se deba a que el muérdago está aún verde en invierno cuando el resto del árbol parece sin vida. Hay otras fuentes que dicen que esto se debe a que crece sin tocar el suelo, y por eso se lo recogía en una tela blanca.
Ya anteriormente Julio César mencionaba a los druidas en su "De Bello Gallico". Estas referencias tienen ciertos paralelismos con relatos de Posidonio (135 - 51 a. C.), quien nos da una imagen idealizada helenística del druida como filósofo. Éste autor también afirmaba que se encargaban de castigar a determinados miembros de la sociedad expulsándolos de ceremonias religiosas, y por tanto de la sociedad. Hay que ver los relatos de César, como los de los demás autores, con un cierto escepticismo, ya que eran ajenos a esta cultura.
Diodoro Sículo afirmaba de los druidas que a veces antes de una batalla se interponían entre los combatientes para evitar el combate, así cómo que predecían el futuro mediante la observación del vuelo y los reclamos de las aves y el sacrificio de animales sagrados, así cómo que creían en una especie de reencarnación, según la cual al morir el alma migraba de un cuerpo a otro.
Con la conquista de los países celtas (Iberia, Galia, Britania) por parte del Imperio Romano vanecía la influencia de los druidas, los cuales entre otras figuras fueron de acuerdo con Plinio prohibidos por el Senado en un decreto que posteriormente Tiberio renovó en el año 54 dC. Un último bastión era la isla Anglesey (Ynys Mon) situada al norte de Gales, que fue destruida por los romanos en 60 dC. Los últimos relatos de la Irlanda de la baja Edad Media ya muestran influencia cristiana y diabolizan a los druidas como enemigos de la Iglesia católica.
A menudo se habla también de mujeres druida, que eran conocidas cómo Dryades o Bandrui, pensando, por ejemplo, en Mebd de Connacht o Ceridwen.
De Ceridwen hay una leyenda donde ella prepara en un cáliz que puede verse como el prototipo del Santo Grial, una pócima que da sabiduría infinita sobre el pasado, el presente y el futuro. Preparó el potingue para su hijo Affagdu (= oscuridad absoluta) para compensar el poco agrado físico que tenía. No obstante, su ayudante tomó tres gotas de la bebida. Para escapar de su ira huyó y se escondió adoptando diversas formas. Finalmente tomó la forma de un grano de trigo que fue tragado por Ceridwen. De esto Cerdiwen se quedó embarazada y dio a luz a otro hijo, Taliesin, quien está visto hoy en día como el prototipo de todos los druidas. Esta leyenda confirma que existían druidas femeninos y que su rango no era necesariamente inferior al de los hombres.
De todos los relatos conjuntos se forma la imagen del druida como persona culta en una posición socialmente destacada. También era responsable de los sacrificios religiosos y se le veía como mediador entre los hombres y los dioses. Al mismo tiempo era juez, profesor y se ocupaba de la historia y de la civilización de las culturas celtas.
Asimismo el bardo celta tenía una posición destacada, aunque no se puede confirmar que druidas y bardos eran rangos diferentes en la misma organización.
Los druidas no tenían templos de culto erigidos en piedra. Probablemente disponían de edificios de madera que no han pasado a nuestros días. Según las fuentes originales, a menudo celebraban sus ritos en claros en los bosques cercanos a manantiales o pozos naturales.
Plinio relata uno de sus rituales: "Tras haber preparado los sacrificios y los banquetes bajo los árboles, traen dos toros blancos cuyos cuernos han sido vendados. Con su túnica blanca un druida sube al árbol para cortar el muérdago con su hoz de oro, otros vestidos de la misma manera lo reciben. Después matan a los animales del sacrificio y rezan para que el dios les recompense esta ofrenda con sus dones".
También hay relatos (en parte dudosos) de sacrificios humanos.
Los últimos druidas se convirtieron al cristianismo (los fili), al igual que toda la clase dirigente de Irlanda. Estos conversos convivieron con los paganos hasta que sometieron a estos últimos a una persecución. De esta forma, la Iglesia Irlandesa conservó muchas de las tradiciones celtas.
Los Druidas contemporaneos
El neodruidismo o Druidismo contemporaneo es un movimiento religioso y filosófico asociado con la corriente religiosa del neopaganismo occidental.
Es para algunos un camino espiritual y filosófico, para otros una religión y para otros un movimiento cultural. El camino y definición dependerá de cada persona y su libre elección.
Es una filosofía que encuentra sus raíces en la naturaleza misma, con inspiración en la cultura y tración celta, y los druidas históricos; que busca la conexión del individuo con la tierra, el cielo y el mar, los tres reinos de la cosmovisión celta. Es un camino de reflexión sobre las preguntas que surgen en nuestra mente y espíritu, tratando de encontrar las respuestas y el crecimiento personal en la sabiduría y enseñanzas de antaño, es sus tradiciones y folklore, su mitología y sobre todo, en las lecciones que la naturaleza misma como un ente vivo y radiante nos puede dar.
miércoles, 26 de agosto de 2009
Religión de los Mayas
El Chaac-mol, dios maya de la lluvia, del templo de los Guerreros de Chichén Itzá. Yucatán, México.
Para comenzar este Blog, he tenido que indagar mucho por ahí para encontrar las culturas que adoran a la naturaleza.
Como religión inagural, he pensado que la apropiada es la que le da nombre al blog de Serpiente Espectral Roja, ya que esto se crea a raíz de ello.
Así que os presento a los mayas, espero que os guste.
Los mayas tenían una gran cantidad de dioses cuya importancia era variable. No eran iguales en todas las ciudades y fueron también cambiando de nombre con el tiempo,adoraban a varios dioses así es una religíon polisteíta. La religión jugaba un papel muy importante en la vida diaria y todas las actividades, ya fuera de mucha o poca importancia, estaban regidas por deidades, influencia la vida de los mayas en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. El sacerdote, que llegó a ser una figura muy poderosa durante el Período Clásico, guiaba la vida espiritual de la comunidad. Se representaban ritos específicos para llamar la atención de las deidades.
• Hunab Kú: (Su nombre significa "un solo dios ") Dios Creador. Era el principal dios maya, creador del mundo y de la humanidad a partir del maíz. Hunab Ku es el padre y el señor de todos los dioses.
• Itzamná: señor de los cielos, la noche y el día e hijo de Hunabkú. Creó la escritura y el calendario maya.
• Kukulkán: representaba al dios viento llamado también "serpiente emplumada"
• Kinich Ahau: dios Sol, hijo de Itzamná.
• Ixchel: diosa de
• Chac: dios de la lluvia que se divide en los 4 puntos cardinales, este (rojo), norte (blanco), oeste (negro) y sur (amarillo).
• Wakax Yol K'awil o Nal: dios del maíz o de la agricultura.
• Ah Puch, Kisin, Kimil, Yun cax o Hun Ahaw: dios de la muerte.
• Ixtab: diosa del suicidio.
• Ik: dios del viento.
• Kakupakat: dios de la guerra.
Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al frente, de la pirámide-templo.
Elementos de las ceremonias
• Los auto sacrificios: Se perforaban la lengua, los lóbulos, y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinas vegetales, hule y los instrumentos mismos del auto sacrificio como las espinas de mantarraya, las cuerdas, etc.Los sacrificios de animales.
• Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas por su nacimiento), a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba.
• Los bailes, cantos, dramatizaciones, rezos.
• El ayuno y la abstinencia sexual.
• El uso de hongos alucinógenos, bebidas fermentadas (balché), tabaco silvestre, comidas especiales y flores psicotrópicas.
• Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos (plumas, conchas), turquesa, obsidiana, jade, cobre y oro, entre otros.
Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias.
Pueden observarse elementos religiosos en los entierros. Los Mayas siempre mostraron un respeto especial por los muertos y colocaron ofrendas funerarias, las cuales consideraban podían serles útiles en la vida después de la muerte. El cuerpo era colocado en una posición extendida con la cabeza hacia el Norte. Dependiendo del estatus social, el cuerpo era enterrado con ofrendas de cerámica policromada y objetos sagrados hechos de jade, obsidiana y conchas.
Los templos en los sitios Mayas se asemejaban a las montañas sagradas y las tumbas de los gobernantes eran colocadas en su interior, ya que después de la muerte ellos servirían como mediadores entre los dioses y su pueblo. Las cuevas eran consideradas como los medios de comunicación con el Inframundo, los cuerpos de los muertos eran colocados en las cavidades de piedra caliza, en donde iniciaban su viaje final. Los gobernantes eran depositados con sus ofrendas, las cuales les serían útiles en los 9 niveles del Inframundo, hacia su destino final.
El tiempo y el espacio eran de vital importancia para Los Mayas. El ciclo del maíz, el de los ciclos de las estaciones y los de la vida humana, todas conformaron su visión del mundo, y eran compartidos por gobernantes y gobernados. Su Visión del Mundo o Cosmogonía estaba relacionada con los mitos de la creación y con su sistema de creencias religiosas, enlazando cuerpos celestiales con animales que tenían grandes poderes (tales como la dualidad Sol-Jaguar) y sus transformaciones subsecuentes en deidades sobrenaturales.
Las creencias religiosas y la reverencia hacia las deidades principales datan del Período Preclásico y son evidenciadas y se fueron consolidando a través de sus manifestaciones artísticas, tales como la pintura y la escultura. Las Serpientes de Dos Cabezas, El Dios Jaguar, Los Dioses Bufones, Las Aves Celestiales y Las Grutas, que representaron el concepto simbiótico Tierra-Inframundo, también fueron encontrados en otras expresiones artísticas de civilizaciones mesoamericanas desde tiempos remotos.
En la actualidad:
El cristianismo que practican los mayas en el presente, se fusionan muchas de sus antiguas creencias y su práctica puede parecer algo peculiar o incluso extraña. Sin embargo, son un pueblo con una gran fe religiosa y realizan sus ritos con gran devoción. Por ejemplo, en algunos pueblos, los mayas se sientan en el piso rodeados de velas y después de ofrendar un pollo, Coca-Cola, huevos o aguardiente, dicen sus oraciones por una ser querido. Otras comunidades erigen altares dedicados al dios del maíz para garantizar abundantes cosechas. Hoy, como en los tiempos pasados, el maíz se considera sagrado, es un elemento fundamental en la dieta maya y el ingrediente básico de la tortilla.
Aún cuando los conquistadores españoles impusieron cambios drásticos hace 500 años, los mayas se las ingeniaros para conservar muchas de sus tradiciones ancestrales que dan a su cultura una temporalidad que parece no tener límites.
Los mayas practican sus muy peculiares costumbres cristianas en las que se combinan la tradición católica con antiguos rituales, sin embargo, son un pueblo con gran fe religiosa y realizan ritos con gran devoción. En algunas iglesias del Mundo Maya, se realizan ritos curativos con la ayuda de sacrificios de gallinas vivas y ofrendas de huevo, Coca-Cola y aguardiente que se colocan frente a imágenes católicas; algunas veces no hay ni sacerdotes católicos ni misas. Sin embargo, las celebraciones religiosas, especialmente el día del santo patrono, se regocijan con una mezcla de pompa, ceremonia y devoción que pueden durar un día o incluso una semana.
Normalmente las celebraciones incluyen coloridas danzas folklóricas, música y procesiones. Algunas de las comunidades más tradicionales aún honran a las antiguas deidades como el dios del maíz, para asegurar la buena cosecha.
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