¿Y tu, con qué cultura te identificas?

Este blog forma parte de SERPIENTE ESPECTRAL ROJA, y está dirigido a los amantes de la naturaleza, las culturas y religiones que como culto, adoraban a los elementos de la naturaleza, esas que nunca deben de caer en el olvido.

jueves, 27 de agosto de 2009

LA CULTURA CELTA


Los árboles y los bosques fueron símbolos de vida y protección en la astrología celta y a su alrededor fue desarrollada su cultura. En su tiempo, los druidas, inspirados en la magia estacional de los bosques, desarrollaron un horóscopo protector, que como la mayor parte de las culturas de su tiempo se encontraba inexorablemente ligado a las fases de la luna.
Los bosques así, representaban catedrales para los druidas, y en ellos se llevaban a cabo sus fiestas, rituales y ceremonias, el poder de los dioses se encontraba místicamente en cada uno de los árboles del bosque, cada árbol era consagrado a un Dios o simbolizaba una virtud.
Se asignó un nombre y una propiedad a cada luna, asimismo, un árbol ha sido asignado a cada luna de acuerdo con sus propiedades mágicas. Cada una de las fases luna – árbol tomaba un género y se encontraba bajo la protección del dios que le amparaba. Era tal la importancia del bosque y de los árboles que albergaba, que cada uno de los caracteres del alfabeto druida se corresponde con las iniciales de sus árboles protectores.
Los celtas asociaron cada árbol con una época del año y usaron un horóscopo compuesto de 21 árboles.
Dos árboles para los equinoccios:
Olivo para el equinoccio de otoño; 23 de septiembre,
Roble para el equinoccio de primavera; 21 de marzo.
Dos árboles para los solsticios:
Abedul para el solsticio de verano; 24 de junio,
Haya para el solsticio de invierno; 22 de diciembre.
Los 17 árboles restantes, Abeto, Álamo, Arce, Avellano, Carpe, Castaño, Cedro, Ciprés, Fresno, Higuera, Manzano, Nogal, Olmo, Pino, Sauce, Serbal y Tilo, distribuidos en periodos equidistantes y opuestos.
La excepción es el Álamo, que cubría tres periodos.

Los druidas se presentan a menudo como sacerdotes de la religión celta, pero su papel envolvía muchos aspectos más. Los druidas formaban una clase social independiente, representando la clase intelectual de la sociedad. Aunque también desempeñaban funciones religiosas, no se limitaban a ellas. Eran entre otras cosas bardos, médicos, astrónomos, filósofos y magos.
Sin embargo, se pueden diferenciar tres funciones entre los druidas, aunque la separación a veces no era muy clara y ciertos autores se muestran escépticos (T.D.Kendrick):
Los "Druids", que enseñaban el arte de la guerra y que disponían de poderes mágicos
Los "Bairds" o bardos, que eran responsables de la tradición oral
Los "Filidhs" o videntes que predecían el futuro.
También hay que distinguir entre los druidas celtas (hasta el final de las culturas celtas independientes, coincidiendo aproximadamente con el comienzo de la Edad Media) y los druidas modernos. Los primeros desaparecerían sin dejar testimonio escrito. Los últimos se desarrollaron en Gales e Irlanda según conceptos de la Edad Moderna y unen tradiciones con ideas actuales, nacionalismos y romanticismos.
La procedencia de la palabra "druida" está muy debatida. Dr. O'Hogain supone que deriva de la palabra celta para "rico en conocimientos", mientras que otros admiten que ha derivado de drus, la palabra celta para roble. Otra teoría finalmente lo relaciona con dru (cuidadoso, a fondo) y uid (saber).

Druidas históricos

No se conocen escritos directos de druidas de la antigüedad, ya que, al parecer, los druidas pasaban su saber sólo por tradición oral a sus alumnos. Existen algunos textos de la baja Edad Media de Gales, Irlanda y Escocia que se relacionan con tradiciones de los druidas. Sin embargo, se trata habitualmente de textos mitológicos que ya tienen una cierta influencia cristiana y que sólo admiten unas conclusiones limitadas sobre los druidas de la antigüedad.

De Plinio el Viejo sabemos de los druidas vestidos de blanco que cortaban el muérdago con hoz de oro; además nos habla de sacrificios taurinos presididos por druidas, así como de su veneración de diversas arboledas o árboles y plantas sagrados como el roble, el avellano, o el muérdago; o lugares naturales como la cima de ciertas colinas, corrientes de agua, y lagos, así cómo del cielo, la tierra, el mar, y el fuego -que veían como algo purificador- recogiendo una costumbre presente en las comunidades celtas en las que servían. El muérdago entre los druidas era una planta sacra. Aunque a menudo se atribuye a este sentido sus propiedades medicinales, es poco probable que sea la razón única. Más verosímil es que se deba a que el muérdago está aún verde en invierno cuando el resto del árbol parece sin vida. Hay otras fuentes que dicen que esto se debe a que crece sin tocar el suelo, y por eso se lo recogía en una tela blanca.

Ya anteriormente Julio César mencionaba a los druidas en su "De Bello Gallico". Estas referencias tienen ciertos paralelismos con relatos de Posidonio (135 - 51 a. C.), quien nos da una imagen idealizada helenística del druida como filósofo. Éste autor también afirmaba que se encargaban de castigar a determinados miembros de la sociedad expulsándolos de ceremonias religiosas, y por tanto de la sociedad. Hay que ver los relatos de César, como los de los demás autores, con un cierto escepticismo, ya que eran ajenos a esta cultura.

Diodoro Sículo afirmaba de los druidas que a veces antes de una batalla se interponían entre los combatientes para evitar el combate, así cómo que predecían el futuro mediante la observación del vuelo y los reclamos de las aves y el sacrificio de animales sagrados, así cómo que creían en una especie de reencarnación, según la cual al morir el alma migraba de un cuerpo a otro.
Con la conquista de los países celtas (Iberia, Galia, Britania) por parte del Imperio Romano vanecía la influencia de los druidas, los cuales entre otras figuras fueron de acuerdo con Plinio prohibidos por el Senado en un decreto que posteriormente Tiberio renovó en el año 54 dC. Un último bastión era la isla Anglesey (Ynys Mon) situada al norte de Gales, que fue destruida por los romanos en 60 dC. Los últimos relatos de la Irlanda de la baja Edad Media ya muestran influencia cristiana y diabolizan a los druidas como enemigos de la Iglesia católica.
A menudo se habla también de mujeres druida, que eran conocidas cómo Dryades o Bandrui, pensando, por ejemplo, en Mebd de Connacht o Ceridwen.

De Ceridwen hay una leyenda donde ella prepara en un cáliz que puede verse como el prototipo del Santo Grial, una pócima que da sabiduría infinita sobre el pasado, el presente y el futuro. Preparó el potingue para su hijo Affagdu (= oscuridad absoluta) para compensar el poco agrado físico que tenía. No obstante, su ayudante tomó tres gotas de la bebida. Para escapar de su ira huyó y se escondió adoptando diversas formas. Finalmente tomó la forma de un grano de trigo que fue tragado por Ceridwen. De esto Cerdiwen se quedó embarazada y dio a luz a otro hijo, Taliesin, quien está visto hoy en día como el prototipo de todos los druidas. Esta leyenda confirma que existían druidas femeninos y que su rango no era necesariamente inferior al de los hombres.
De todos los relatos conjuntos se forma la imagen del druida como persona culta en una posición socialmente destacada. También era responsable de los sacrificios religiosos y se le veía como mediador entre los hombres y los dioses. Al mismo tiempo era juez, profesor y se ocupaba de la historia y de la civilización de las culturas celtas.

Asimismo el bardo celta tenía una posición destacada, aunque no se puede confirmar que druidas y bardos eran rangos diferentes en la misma organización.

Los druidas no tenían templos de culto erigidos en piedra. Probablemente disponían de edificios de madera que no han pasado a nuestros días. Según las fuentes originales, a menudo celebraban sus ritos en claros en los bosques cercanos a manantiales o pozos naturales.

Plinio relata uno de sus rituales: "Tras haber preparado los sacrificios y los banquetes bajo los árboles, traen dos toros blancos cuyos cuernos han sido vendados. Con su túnica blanca un druida sube al árbol para cortar el muérdago con su hoz de oro, otros vestidos de la misma manera lo reciben. Después matan a los animales del sacrificio y rezan para que el dios les recompense esta ofrenda con sus dones".

También hay relatos (en parte dudosos) de sacrificios humanos.
Los últimos druidas se convirtieron al cristianismo (los fili), al igual que toda la clase dirigente de Irlanda. Estos conversos convivieron con los paganos hasta que sometieron a estos últimos a una persecución. De esta forma, la Iglesia Irlandesa conservó muchas de las tradiciones celtas.


Los Druidas contemporaneos

El neodruidismo o Druidismo contemporaneo es un movimiento religioso y filosófico asociado con la corriente religiosa del neopaganismo occidental.
Es para algunos un camino espiritual y filosófico, para otros una religión y para otros un movimiento cultural. El camino y definición dependerá de cada persona y su libre elección.
Es una filosofía que encuentra sus raíces en la naturaleza misma, con inspiración en la cultura y tración celta, y los druidas históricos; que busca la conexión del individuo con la tierra, el cielo y el mar, los tres reinos de la cosmovisión celta. Es un camino de reflexión sobre las preguntas que surgen en nuestra mente y espíritu, tratando de encontrar las respuestas y el crecimiento personal en la sabiduría y enseñanzas de antaño, es sus tradiciones y folklore, su mitología y sobre todo, en las lecciones que la naturaleza misma como un ente vivo y radiante nos puede dar.

miércoles, 26 de agosto de 2009

Religión de los Mayas

El Chaac-mol, dios maya de la lluvia, del templo de los Guerreros de Chichén Itzá. Yucatán, México.


Para comenzar este Blog, he tenido que indagar mucho por ahí para encontrar las culturas que adoran a la naturaleza.
Como religión inagural, he pensado que la apropiada es la que le da nombre al blog de Serpiente Espectral Roja, ya que esto se crea a raíz de ello.

Así que os presento a los mayas, espero que os guste.

Los mayas tenían una gran cantidad de dioses cuya importancia era variable. No eran iguales en todas las ciudades y fueron también cambiando de nombre con el tiempo,adoraban a varios dioses así es una religíon polisteíta. La religión jugaba un papel muy importante en la vida diaria y todas las actividades, ya fuera de mucha o poca importancia, estaban regidas por deidades, influencia la vida de los mayas en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. El sacerdote, que llegó a ser una figura muy poderosa durante el Período Clásico, guiaba la vida espiritual de la comunidad. Se representaban ritos específicos para llamar la atención de las deidades.

Los principales Dioses Mayas :

Hunab Kú: (Su nombre significa "un solo dios ") Dios Creador. Era el principal dios maya, creador del mundo y de la humanidad a partir del maíz. Hunab Ku es el padre y el señor de todos los dioses.

Itzamná: señor de los cielos, la noche y el día e hijo de Hunabkú. Creó la escritura y el calendario maya.

Kukulkán: representaba al dios viento llamado también "serpiente emplumada"

Kinich Ahau: dios Sol, hijo de Itzamná.

Ixchel: diosa de la Luna, las inundaciones, el embarazo, el tejido y esposa de Itzamná.

Chac: dios de la lluvia que se divide en los 4 puntos cardinales, este (rojo), norte (blanco), oeste (negro) y sur (amarillo).

Wakax Yol K'awil o Nal: dios del maíz o de la agricultura.

Ah Puch, Kisin, Kimil, Yun cax o Hun Ahaw: dios de la muerte.

Ixtab: diosa del suicidio.

Ik: dios del viento.

Kakupakat: dios de la guerra.

Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al frente, de la pirámide-templo.

Elementos de las ceremonias

• Los auto sacrificios: Se perforaban la lengua, los lóbulos, y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinas vegetales, hule y los instrumentos mismos del auto sacrificio como las espinas de mantarraya, las cuerdas, etc.Los sacrificios de animales.

• Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas por su nacimiento), a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba.

• Los bailes, cantos, dramatizaciones, rezos.

• El ayuno y la abstinencia sexual.

• El uso de hongos alucinógenos, bebidas fermentadas (balché), tabaco silvestre, comidas especiales y flores psicotrópicas.

• Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos (plumas, conchas), turquesa, obsidiana, jade, cobre y oro, entre otros.

Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias.

Desde el período preclásico, los Mayas concibieron al Cosmos como una estructura dividida en tres niveles sobrepuestos: El Mundo Superior –compuesto de 13 cielos; el Nivel Medio, representado por Witz, la Montaña Sagrada, o el nivel mundano en donde vivimos, que es la fuente de sustento de la vida y en donde el maíz sagrado fue cultivado como alimento; y el Nivel Inferior, generalmente relacionado con el mundo acuático, con sus 9 niveles del Inframundo. Este es a donde van los muertos cuando se terminan sus vidas...

La Ceiba era un árbol sagrado para los Mayas. La altura de este árbol hizo creer a los Mayas que sus ramas soportaban a los cielos, mientras que sus profundas raíces eran los medios de comunicación entre el mundo de los vivos y el Inframundo.

Pueden observarse elementos religiosos en los entierros. Los Mayas siempre mostraron un respeto especial por los muertos y colocaron ofrendas funerarias, las cuales consideraban podían serles útiles en la vida después de la muerte. El cuerpo era colocado en una posición extendida con la cabeza hacia el Norte. Dependiendo del estatus social, el cuerpo era enterrado con ofrendas de cerámica policromada y objetos sagrados hechos de jade, obsidiana y conchas.

Los templos en los sitios Mayas se asemejaban a las montañas sagradas y las tumbas de los gobernantes eran colocadas en su interior, ya que después de la muerte ellos servirían como mediadores entre los dioses y su pueblo. Las cuevas eran consideradas como los medios de comunicación con el Inframundo, los cuerpos de los muertos eran colocados en las cavidades de piedra caliza, en donde iniciaban su viaje final. Los gobernantes eran depositados con sus ofrendas, las cuales les serían útiles en los 9 niveles del Inframundo, hacia su destino final.

El tiempo y el espacio eran de vital importancia para Los Mayas. El ciclo del maíz, el de los ciclos de las estaciones y los de la vida humana, todas conformaron su visión del mundo, y eran compartidos por gobernantes y gobernados. Su Visión del Mundo o Cosmogonía estaba relacionada con los mitos de la creación y con su sistema de creencias religiosas, enlazando cuerpos celestiales con animales que tenían grandes poderes (tales como la dualidad Sol-Jaguar) y sus transformaciones subsecuentes en deidades sobrenaturales.

Las creencias religiosas y la reverencia hacia las deidades principales datan del Período Preclásico y son evidenciadas y se fueron consolidando a través de sus manifestaciones artísticas, tales como la pintura y la escultura. Las Serpientes de Dos Cabezas, El Dios Jaguar, Los Dioses Bufones, Las Aves Celestiales y Las Grutas, que representaron el concepto simbiótico Tierra-Inframundo, también fueron encontrados en otras expresiones artísticas de civilizaciones mesoamericanas desde tiempos remotos.

En la actualidad:

El cristianismo que practican los mayas en el presente, se fusionan muchas de sus antiguas creencias y su práctica puede parecer algo peculiar o incluso extraña. Sin embargo, son un pueblo con una gran fe religiosa y realizan sus ritos con gran devoción. Por ejemplo, en algunos pueblos, los mayas se sientan en el piso rodeados de velas y después de ofrendar un pollo, Coca-Cola, huevos o aguardiente, dicen sus oraciones por una ser querido. Otras comunidades erigen altares dedicados al dios del maíz para garantizar abundantes cosechas. Hoy, como en los tiempos pasados, el maíz se considera sagrado, es un elemento fundamental en la dieta maya y el ingrediente básico de la tortilla.

Aún cuando los conquistadores españoles impusieron cambios drásticos hace 500 años, los mayas se las ingeniaros para conservar muchas de sus tradiciones ancestrales que dan a su cultura una temporalidad que parece no tener límites.

Los mayas practican sus muy peculiares costumbres cristianas en las que se combinan la tradición católica con antiguos rituales, sin embargo, son un pueblo con gran fe religiosa y realizan ritos con gran devoción. En algunas iglesias del Mundo Maya, se realizan ritos curativos con la ayuda de sacrificios de gallinas vivas y ofrendas de huevo, Coca-Cola y aguardiente que se colocan frente a imágenes católicas; algunas veces no hay ni sacerdotes católicos ni misas. Sin embargo, las celebraciones religiosas, especialmente el día del santo patrono, se regocijan con una mezcla de pompa, ceremonia y devoción que pueden durar un día o incluso una semana.

Normalmente las celebraciones incluyen coloridas danzas folklóricas, música y procesiones. Algunas de las comunidades más tradicionales aún honran a las antiguas deidades como el dios del maíz, para asegurar la buena cosecha.