¿Y tu, con qué cultura te identificas?

Este blog forma parte de SERPIENTE ESPECTRAL ROJA, y está dirigido a los amantes de la naturaleza, las culturas y religiones que como culto, adoraban a los elementos de la naturaleza, esas que nunca deben de caer en el olvido.

sábado, 30 de junio de 2012

LOS INDIOS AMERICANOS




La actualidad de la historia viene dada por la declaración de independencia, con respecto a Estados Unidos, que los Lakota-Sioux han promulgado el 19 de diciembre de 2007 y de la que todavía no se han retractado, fundando recientemente la que denominan Republic of Lakota. Se trata del último acto de afirmación de unos pueblos que empezaron a llegar al continente americano en pleno paleolítico inferior, coincidente con la Edad de Hielo del periodo cuaternario.


Los comienzos

El motivo de que estos grupos humanos emprendieran esta gran migración hace aproximadamente 35.000 años sigue siendo un misterio. Se sabe que lo hicieron escalonadamente y que tardaron otros 12.000 años en completarla, según la datación de las herramientas líticas halladas en el río Yucón. Los más posible es que, siendo tribus dedicadas a la caza y recolección, allá en las lejanas estepas de lo que hoy conocemos como Mongolia, llegaran atravesando Siberia y el helado Estrecho de Bering, siguiendo el rastro migratorio de las manadas de animales que les servían de sustento, incluyendo al mamut.

 
Esta marcha intercontinental fue una gran epopeya. Sólo tenemos que imaginarnos a cientos de personas vestidas con pieles de animales, caminando o montadas sobre pequeños caballos trotones -los típicos de los mongoles- arrastrando sus escasas pertenencias en camillas, pues no conocían la rueda, durante miles de kilómetros sobre terreno helado, haciendo frente a bajísimas temperaturas, a tormentas de nieve y ventiscas, soportando el eterno invierno boreal.
Pero lo consiguieron. Llegaron a Alaska y se lanzaron al sur. Todavía hoy existen semejanzas étnicas y lingüísticas entre indígenas bolivianos o peruanos y otros de las tribus situadas más al norte, como los inuit (esquimales). Nosotros nos limitaremos en estos informes a las colectividades asentadas en Canadá, USA y norte de México.





   

Los ”pieles rojas”

Cuando los primeros blancos llegaron a Norteamérica en el siglo XVI, aquel vasto territorio se encontraba habitado por gentes a quienes los franceses llamaron “pieles rojas" por el del pigmento con el que decoraban sus rostros. Estaban agrupados en diferentes naciones o confederaciones, que a su vez se dividían en tribus y clanes que no siempre se llevaban bien entre ellas. Poseían una cultura muy rica, variada y espiritual fundamentada en la armonía y el respeto a la naturaleza, cuyo equilibrio fue roto por los invasores.
A la llegada de los colonizadores europeos existían en Norteamérica en torno a diez millones de individuos, que constituían unos trescientos grupos en diversos grados de desarrollo y múltiples hibridaciones culturales, una diversidad que se aprecia en la existencia de doce ramas lingüísticas y numerosas lenguas y dialectos derivados.
Durante siglos, las actividades principales continuaron siendo la caza y la recolección. En las zonas semidesérticas, más limitadas en recursos, comenzó a practicarse la agricultura y la domesticación; en las extensas llanuras centrales, la economía de muchos pueblos se basaba en los bisontes, que se movían en grandes manadas. De ellos sacaban la carne, la grasa para cocinar y mantener el fuego, las astas para los adornos rituales y la piel para confeccionar la ropa y los tipis.




Las guerras de los indios

Desde el siglo XVI hasta hoy, los indios -llamados así por el equívoco de Colón al creer que llegaba a la India por occidente- no han parado de luchar para mantener su cultura, sus tradiciones y su independencia. Ni siquiera el poder de los Estados Unidos ha conseguido que se rindan. Una de las tribus más combativas ha sido y sigue siendo la de los míticos Sioux, quienes no han parado de guerrear contra el hombre blanco desde que en 1700 fueran expulsados de Minessota. Los Sioux has sobrevivido a múltiples intentos de exterminio, el último en 1890 con la matanza de Wounded Knee, cuyo aniversario siguen rememorando cada año.
Por fin en 1978, miles de indios procedentes de todas las reservas de Norteamérica se dirigen caminando, en una larga marcha, hasta Washington D.C. para reivindicar sus derechos y consiguen que se firme el Acta de Libertad Religiosa, por la que el gobierno autoriza los ritos tribales y el uso de las lenguas indias, prohibidos desde 1883.
Esto fue una pequeña victoria. Ahora los Sioux han dado un paso más al frente: la Declaración de Independencia.







Mitología

Para los indios norteamericanos todos los elementos de la naturaleza poseían un espíritu propio. Esto se manifiesta en la importancia de los animales en mitos y creencias
La cultura de los indígenas norteamericanos refleja la profunda relación que tenían con el entorno que les rodeaba. Para los indios todos los elementos de la naturaleza tenían su propio espíritu. De especial importancia eran los animales, a los que admiraban y de los que dependían para su supervivencia, por eso formaban una parte fundamental de sus mitos, creencias y costumbres.

 

Los indios y la relación con la naturaleza

Pocas culturas a lo largo de la historia de la humanidad han estado tan estrechamente vinculadas e integradas en la naturaleza, como la forma de vida de los indios norteamericanos. Para ellos, todos los elementos que les rodeaban, animados e inanimados, estaban espiritualmente vivos: los árboles, las montañas, el agua o el viento eran seres con vida y conciencia propia. Los indios entendían que los árboles o el viento susurraban multitud de consejos, amenazas o advertencias y que eran la morada de poderosos espíritus.

 

La admiración por los animales

Si la imaginación india ya atribuía a los fenómenos naturales y los objetos inánimes las cualidades de la vida y el pensamiento, a los animales los situaba en un escalón superior. El indio, en continuo contacto con la naturaleza, había observado bien a los habitantes de los bosques y las praderas, y sentía un profundo respeto y admiración por sus aptitudes y habilidades instintivas.
Quedaba maravillado por aquellos animales que eran más rápidos y ágiles que él en el arte de la caza, más sigilosos y astutos a la hora de esconderse, más resistentes a las inclemencias del tiempo... En definitiva, admiraba su capacidad de adaptación al medio y los consideraba sus superiores en aquellas facultades que más le fascinaban y ansiaba tener. Así, el zorro simbolizaba la astucia; el búho, la sabiduría; el gato salvaje, el sigilo; el oso, la fuerza; el ciervo, la rapidez....



El totemismo animal en la mitología de los indios norteamericanos


Cuando los indios observaban estas habilidades, quedaban impresionados por la superioridad manifiesta de los diversos animales sobre ellos mismos, y era tanta la influencia que ejercía esa sensación de superioridad que, si codiciaban cierta cualidad, se ponían bajo la protección de aquel animal que la representara.
Y viceversa: si una persona o incluso una tribu entera, poseía o se le atribuían unas cualidades especiales, recibían el nombre del animal que mejor las simbolizara. De ahí la multitud de nombres indígenas en los que aparece un animal, vangan como ejemplo los conocidos Toro Sentado, Caballo Loco o Águila Guerrera, o en el caso de las tribus, los Hurones y los Cuervos.
Esta asociación entre bestias y hombres llegaba a tal punto que, transcurridas unas cuantas generaciones desde que la tribu recibía el nombre animal, los miembros de la misma consideraban a dicha especie como sus propios antepasados y pensaban que todos los individuos de la tribu o el clan descendían del mismo animal, por lo que estaban emparentados sanguíneamente.
Este animal acababa siendo el tótem, la representación espiritual del clan o tribu y se le consideraba su emblema protector. Sin embargo, los indios no veneraban a estos animales, como ocurría en la mitología egipcia, ya que no eran considerados dioses en sí, ni son tampoco representaciones de los dioses, como sucedía en los mitos grecorromanos.




Los mitos de la creación de los indios norteamericanos

Las historias sobre el origen del mundo son un buen ejemplo de la importancia de los animales en la tradición mitológica de los indígenas norteamericanos. Con variaciones entre las distintas tribus, casi todas ellas hacen referencia a un mundo primigenio cubierto por las aguas, en las que diversos animales tenían que sumergirse para encontrar el barro o la tierra necesarios para originar el mundo terrestre y los seres humanos.

Así queda reflejado en los mitos creadores de los algonquinos (grupo de tribus que se extendían por Canadá y Estados Unidos, entre las que se hallaban los Pies Negros, Arapajoes, Cheyennes y Mohicanos). Según la leyenda, el gran dios Michabo, cuando cazaba con unos lobos, se sorprendió al ver que los animales se sumergían en un gran lago y desaparecían. Les siguió dentro del agua con el objeto de rescatarlos, pero al entrar en el lago, de repente subieron las aguas, que sumergieron al mundo entero.
Michabo dio entonces instrucciones a un cuervo para que encontrara un trozo de tierra que pudiera servir como el núcleo de un mundo nuevo, pero el pájaro regresó de su expedición sin éxito. Entonces el dios mandó a una nutria con la misma misión, pero ésta también fracasó. Por último, encomendó a una rata almizclera la búsqueda, y ésta, por fin, regresó con la suficiente cantidad de tierra que permitiría a Michabo volver a crear la tierra firme.
Hecho esto, el dios se dio cuenta de que todos los árboles habían perdido sus ramas, así que lanzó cientos de flechas sobre ellos, proporcionándoles así un nuevo ramaje. Finalmente, Michabo se casó con la rata, y de su unión nació la especie humana. El mito es similar para otras tribus, si bien con distintos animales con la función de conseguir la necesaria tierra: un escarabajo para los Cheroquis, para los Chickasaw un cangrejo de río, o un pato para los Seneca.

 

Indígenas norteamericanos: Sociedades en simbiosis con la naturaleza

Son muchos más los mitos de los indios norteamericanos en los que los animales juegan un papel protagonista, aunque todos tienen algo en común: recogen las tradiciones ancestrales de estos pueblos que vivían en verdadera simbiosis con la naturaleza. Unas sociedades que conocían, admiraban y respetaban la naturaleza.




Documentación extraída de:

viernes, 8 de octubre de 2010

EL PUEBLO GUARANÍ


El pueblo Guarani habita desde hace siglos una vasta región de América Latina. Antes de la llegada de los españoles, la gran familia Guarani-Tupí habitaba parte de los actuales territorios de Brasil, Paraguay, Argentina, Uruguay, Guyana, Bolivia, Perú y Ecuador (1). En el presente se encuentran comunidades Guarani en Bolivia, Paraguay, Argentina y Brasil. Aunque no existen datos oficiales, se calcula la población Guarani de estos cuatro paises en unos 130.000 a 150.000 habitantes.

La mayoría de las comunidades Guarani en el Cono Sur están ligadas por lazos de parentesco y es común encontrar Guarani nacidos en el Paraguay viviendo en el medio de una aldea Guarani en San Pablo, Brasil, o en Misiones, Argentina, y viceversa; para este pueblo, las fronteras entre nuestros paises son construcciones artificiales que se han impuesto sobre su territorio tradicional, que se inicia entre los ríos Paraná y Paraguay y se extiende hasta la costa atlántica en Brasil, llegando también a la Provincia de Misiones en Argentina y a las tierras bajas bolivianas.

LA LLEGADA DE LOS GUARANI AL CONO SUR

Los Guarani fueron descriptos por el antropólogo Paul Radin como un "Pueblo de caminantes", pues los antepasados de estos indígenas llegaron del Amazonas al Paraguay Oriental, al sudoeste del Brasil y a lo que es hoy día Misiones, Argentina, en el primer milenio d.C. (2). Esta tradición de "caminantes" llevó inclusive a un grupo Guarani a cruzar el inhóspito Chaco y establecerse en las estribaciones andinas en el siglo XVI.

El pueblo Guarani tradicional era, según la Dra. Branislava Susnik, una población masiva y compacta que arrinconaba y sometía a los antiguos habitantes cazadores recolectores. Una religión y un idioma comunes, así como una economía basada en la agricultura de roza, eran los elementos que aglutinaban a este pueblo. Los antiguos Guarani se comunicaban entre sí por viejos senderos desde el río Ypané hacia el Tebicuary, desde la isla de Santa Catarina hacia el río Paranapanema y la confluencia de los ríos Yguasu, Piquiry y Monday, y de la costa atlántica hacia los ríos Paraná y Uruguay (3).

Los actuales Ache serían descendientes de los antiguos primeros pobladores de esta región del sur de América Latina; al llegar los Guarani, los Ache se refugiaron en las cordilleras y bosques inaccesibles, siendo "guaranizados" lingüísticamente pero conservando su economía, cultura y organización social de cazadores recolectores.

Según datos históricos, la población Guarani en el siglo XVI era de dos millones o más habitantes, fue la época de su auge demográfico ya que luego del encuentro con los españoles la población disminuyó drásticamente a causa de las guerras, la esclavitud y las enfermedades (4).

Existen numerosos sitios arqueológicos, especialmente en el Brasil y el sur de Misiones, Argentina, donde se encuentran muestras de la manera de vivir de estos Guarani antiguos. En los cementerios Guarani fueron excavadas urnas funerarias, vasijas para las bebidas fermentadas, ollas, pequeñas vasijas y pipas de barro cocido, que son los elementos característicos de un sitio arqueológico Guarani.

Los Guarani son básicamente moradores de los bosques; a ntiguamente fueron llamados también Caagua, que significa "habitantes de la selva", por la relación estrecha que establecían entre el bosque y su modo de vida y cultura. La naturaleza, para los Guarani, está habitada por seres espirituales que son los dueños de las diferentes especies de animales y plantas, y los indígenas se relacionan con estos espíritus de acuerdo a normas sociales claramente establecidas

La economía tradicional Guarani se basa en el uso de una gran diversidad de recursos naturales que son utilizados tanto por hombres como por mujeres. Practican la agricultura de tala y quema, siendo el maíz y la mandioca dulce los principales productos agricolas, con la caza y la recolección como complementos importantes.

La tenencia de abundante tierra con un medio ambiente adecuado constituyó, desde tiempos antiguos, una de las condiciones indispensables para el bienestar de una comunidad Guarani.Las relaciones de intercambio y reciprocidad dentro de los Tekoha o comunidades Guarani creaban una red social que era fundamental para la existencia de este pueblo. La vida comunitaria, basada en valores de generosidad, intercambio y reciprocidad, permitía que todos los miembros de una aldea mantuvieran una relativa homogeneidad económica. La tierra y los recursos naturales del Tekoha eran de propiedad comunitaria, no individual, y todos los miembros tenían derecho de usufructo.

LA RELACIÓN CON LOS ESTADOS NACIONALES

La relación de los Guarani con los diversos Estados Nacionales del Cono Sur fue siempre una historia de conflictos que tuvo como causas fundamentales la lucha por la tierra y el uso de los recursos naturales. Ante el avance de las sociedades nacionales sobre sus tierras, los pueblos indígenas quedaron cada vez más marginados en reducidas extensiones de tierra, su antiguo territorio quedó fragmentado y las comunidades empobrecidas.

A pesar de ser considerados por las leyes nacionales como ciudadanos con pleno derecho, en términos reales los Guarani en el Cono Sur se hallan excluidos y marginados de las políticas públicas. Las economías extractivas y luego las empresas agroindustriales, sobre todo recientemente las dedicadas al cultivo de soja, avanzaron sobre los territorios indígenas y los condenaron a habitar las tierras más marginales y deforestadas, con suelos depredados y contaminados a causa del uso indiscriminado de agrotóxicos. La desintegración de las comunidades Guarani como unidades socio- políticas autónomas es una constante en cada uno de los paises donde habitan.

LA LENGUA Y LA CULTURA COMO FORMA DE RESISTENCIA GUARANI

A pesar de todas las condiciones adversas en que viven, los Guarani en el Cono Sur demuestran, cada vez con más fuerza, que siguen teniendo un gran potencial para reorganizarse y fortalecer su lucha por la recuperación de sus territorios y sus derechos.

Para resistir como un pueblo continental durante cinco siglos, los Guarani utilizaron como fortaleza su cultura y su lengua. Esta resistencia se muestra viva y presente en los encuentros periódicos que se realizan entre líderes Guarani de Paraguay, Bolivia, Argentina y Brasil. Estos líderes indígenas han lanzado hace poco una campaña denominada "El Pueblo Guarani, un Gran Pueblo". Esta campaña es resultado del fortalecimiento de la articulación entre las diversas comunidades Guarani en el Cono Sur.

En el año 2006 se realizó en Río Grande do Sul, Brasil, el Encuentro Continental Guarani y en setiembre del 2007 se reunieron en la aldea Tey´kue, de Mato Grosso do Sul, unos 300 líderes Guarani de Brasil, Paraguay Argentina y Bolivia y lanzaron una campaña continental para articular a todo el pueblo Guarani e intensificar la lucha por sus derechos, principalmente a la vida y a la tierra: "La campaña será un instrumento de presión para conseguir nuestro derecho a la tierra y para divulgar nuestra organización", expresó el líder Leonardo Wera Tupa, de Santa Catarina, Brasil. Al final de la jornada, los líderes firmaron una carta compromiso, llamada Yvy Poty. Parte de esta carta dice:

"En esta lucha por la vida necesitamos contar con el compromiso, la unión, la fuerza y el coraje de todas la mujeres, hombres y niños/as de nuestro gran pueblo Guarani. Nuestros pueblos hermanos, que también nacieron en esta tierra y ya hace más de 500 años que resisten en sus sueños, cantos, rezos, danzas y lenguas, deben ahora luchar por la vida" (5).

(1) Saguier, Rubén. Literatura Guarani del Paraguay. Caracas. Biblioteca Ayacucho. 1980. (2)Susnik Branislava, Chase Sardi, Miguel. 1995. Lo Indios del Paraguay. Colecciones MAPFRE. Madrid. Pág. 14. (3) Susnik, Branislava. 1980. Etnohistoria de los Guarani. Museo Etnográfico Andrés Barbero. Asunción . Pág. 31. (4) Silva Noelli, Francisco . La distribución geográfica de las evidencias arqueológicas Guarani. Revista de Indias 2004. Vol . LXIV. Núm. 230 . Pág. 17. (5) Povo Guarani, Grande Povo. Porantin. En defensa da causa indígena. Año XXIX. N° 299. Brasilia DF. Octubre. 2007.


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Marilin Rehnfeldt. Antropóloga. Docente universitaria. Coordinadora de la Maestría en Antropología Social de la Universidad Católica.

. Año XXIX. N° 299. Brasilia DF. Octubre. 2007.

Fuente: http://www.miradaglobal.com/index.php?option=com_content&view=article&id=1014:el-pueblo-guarani-en-america-latina&catid=30:sociedad&Itemid=34&lang=es

lunes, 4 de enero de 2010

LOS ANIMALES SAGRADOS DE LOS ÍBEROS

EL TORO.

El culto al toro, símbolo de vigor, de energía vital y telúrica, es una reminiscencia atlante que hermana la Iberia legendaria con los reyes minoicos en Creta. Dice Plutarco que los romanos heredaron de los iberos el culto a neptuno, y es que a este dios del mar y de los movimientos de tierra se le veneraba en la Atlántida, como nos refiere Platón, con sacrificios de toros. Aún sobrevive en el folklore popular la memoria de viejos ritos y fiestas varias en relación con el toro, como el toreo caballeresco o el toro nupcial. Y es que cuando los escritores clásicos relacionan el trazado de España con la piel de toro, se refirieron tanto a las tierras como al alma. Desde los Toros de Guisando en Soria que miran ponerse el Sol en la montaña occidental, y con el antiquísimo símbolo del rayo sobre las aguas grabado en la piedra de su lomo izquierdo, hasta el toro de Azaila en Teruel, toro de bronce con flor abierta en su frente o las máscaras de toro en rituales de la Edad de Bronce o en las pinturas rupestres de Despeñaperros, o en las monumentales cabezas de toro de Castix (Baleares) en el interior de un templo rectangular, o los cuernos de bronce y de hierro en cuevas de Menorca y en poblados talayóticos. También se rinde culto al toro en lo alto de pilares-estela, como el de Monforte, de clara influencia egipcia por su cornisa de media caña y esquemas de falsas puertas. Toros con cabezas humanas, esculpidos en piedra o grabados en monedas, imagen de los primitivos reyes tartésicos y que originaron el mito de los arsentauros (Hombres-toro) que se convirtió finalmente en los Centauros.

LA VACA.

Un texto de Diodoro atestigua que las vacas descendientes de las que Herakles regaló al reyezuelo indígena Gerion son animales sagrados. La confirmación arqueológica de un posible culto taurino son: los bronces votivos con escenas de sacrificio del Inst. de Valencia de Don Juan (Madrid), del carrito de Costa Figueira (Portugal), y de Castelo de Moreira (Bajo Miño); los depósitos de huesos de bóvidos encontrados en las cercanías de Numancia (Soria) y de algunos castros del Noroeste hispánico; los llamados «verracos»; las pinturas de

Numancia que representan toros y danzas; las cabezas bovinas de Costig (Baleares); prótomos de toro y demás representaciones de ellos, en metal, barro y piedra, hallados en las Baleares, Azaila, Numancia, Porcuna (Sevilla), Balazote (Albacefé);Iy los toros mitrados de Rojales (Alicante), etc.; mangos de, puñales votivos con representaciones bovinas procedentes de la meseta y conservados en el Museo Arqueológico Nac. de Madrid, y el bronce del Museo Etnológico de Lisboa. Se trata de un culto vinculado con la fecundidad del ganado (V. ANIMAL IV; TOROS I).



EL BUITRE.

Los buitres llevaban las almas de los guerreros muertos en las batallas al mundo de los dioses. Los íberos no enterraban a sus muertos, los depositaban en un entablado coronando un árbol para que estos animales divinos se comieran hasta los huesos, lo que formaba parte de su credo religioso. Así creían que el alma del difunto iba al cielo ya que los buitres, además de comerse su cuerpo, también se comían el alma y al emprender el vuelo, entraban en dominios de los ángeles para que éstos guiasen las almas hacia el Paraíso.


EL CIERVO.


El ciervo era un animal sagrado entre los lusitanos, según se desprende de las fuentes referentes a la cierva regalada a Sertorio, por un lusitano de cuyo análisis se deduce: a) que era un animal sagrado para los lusitanos; b) que se asimilaba a la Diana romana; C) que su culto era oracular; d) y que era en ciertos casos un oráculo onírico. Las informaciones arqueológicas de este culto son: el vaso piriforme con cabeza de ciervo de la colección Calzadilla de Badajoz; los bronces con representaciones de este animal del British Museum, de la Colección Calzadilla, de la Codosera (Badajoz) del Museo de Coruche (Portugal); las estelas del Museo Etnológico de Lisboa, y de Rabanales (Zamora); y la escultura de Caudete (Albacete). En la España antigua hubo disfraces de carácter mágico confeccionados con pieles de ciervos y de otros animales, relacionados posiblemente con su culto. De ellos quedan huellas en la cerámica hispana en representaciones de hombres con cabeza de ciervos, como en la hallada en Bronchales (Teruel).



EL LINCE.

El lince estaba vinculado al mundo de los muertos. Era un animal totérico para los guerreros íberos, los cuales lo lleveban en una de sus piezas de armadura denominada disco circulas, una placa circular de unos 20cm de diámetro. Podía estar realizada de distintos metales, pero el hierro y el bronce eran los más predominantes. Y se decoraban con figuras de estewos felinos, además de otros animales, como los lobos. Estos motivos podían hacer referencia a su clase social dentro de la tribu.

EL LOBO.

El ardor guerrero y el culto a la Noche se dibujan en la presencia del lobo. Es el perfecto símbolo del guerrero y del guía en el más allá. Los iberos lo esculpen en el escudo o en el peto, para que el enemigo vea el verdadero rostro de quien les ataca. Es el «carnassier», la suma de fuerzas instintivas en la naturaleza que el audaz debe dominar, como en la vasija ibérica de «el joven y el lobo» de la Alcudia: el joven sujeta a un lobo descomunal por la lengua, y mientras la fiera se debate, le mira cara a cara: rosas sobre el joven, eses bordeando toda la vasija y espirales con brotes dicen de la tensión y belleza de este acto, posible representación de un rito iniciático.

También sobrecoge el lobo de «El Pajarillo», con orejas gachas y en el estado de vigilancia que precede al ataque. Estilizado y guardián, a la manera del Anubis egipcio. Para los estudiosos del simbolismo ibero el «carnassier»es «la divinización que expresa un principio masculino, invocado en el ajuar funerario»
También se representa a este dios aureolado por dientes de lobo, o en el collar espejo de una de las Damas Oferentes del cerro de los Santos. La piel de lobo debe ser el mayor distintivo del guerrero ibero: así aparece en la tapa del sarcófago ibero en Jaén, una imagen en piedra de una piel de lobo.

Con la eficacia y valor de los lobos se comportaban los iberos en la guerra. Como los lobos sirven a un jefe que ha demostrado su fuerza; servían los iberos a quien hubiese destacado en fuerza y valor. Los más destacados entre los guerreros se juramentaban a servirle en la vida y en la muerte, a cabalgar con él en las rutas visibles y en las ocultas en un sacrificio permanente de sí mismos, pero también en una fiesta del espíritu. Se convertían en solidurios, fraternidad místico-guerrera, unidos por juramentos ante los dioses infernales. La palabra en la que derivó solidaridad es una sombra del elevado concepto de entrega y dación de estos guerreros hermanos de la muerte. No es difícil ver sus rostros impávidos ante ella en el conjunto de las figuritas votivas de Despeñaperros, pero esto merece un estudio más detenido y profundo.
De las inscripciones y citas de los clásicos nos encontramos con:

ADA-EGINA, ATTACINA, ATAECINA: diosa de la Noche y de la «Luna que mata». Porta una rama de ciprés y aparece rodeada de cabras. diosa infernal es, como la Proserpina griega, señora de la Muerte.
ENDOVELICO: Entre los Lusitanos, dios de la Medicina. Cura a sus pacientes a través de sueños y oráculos en los templos- sanatorios donde se le rinde culto. Su nombre ha sido traducido como el NEGRO-NEGRO, dado su carácter infernal o como el MUY- BUENO. Se le representa por el jabalí, la paloma y la corona de laurel. También con una rama de pino y flanqueada por genios alados, uno de ellos con antorcha.
ANDERA: La diosa Hera, la Señora o Regente de la Tierra.
NETON: Que celebraban los iberos pronunciando grandes juramentos. Dice Estrabón que aparece como un Marte con rayos. El mismo nombre significa «lo que no tiene partes», «lo que es puro, perfecto», «lo que no se corrompe». En celta, «neto» significa «guerrero»
NOCTILUCA: diosa de la Luna o de la Luz Nocturna. Quizás la Divinidad Innominada a la que los celtíberos rendían culto en las noches de luna llena, con danzas que se prolongaban hasta el amanecer.


Todo hay que decirlo, a parte de venerarlos, estos animales eran utilizados para numerosos sacrificios para los dioses humanos de los íberos.






Negrita

viernes, 25 de diciembre de 2009

EL MISTERIO DEL 2012

La película de la catástrofe mundial más reciente, 2012, se basa en la profecía maya que dice que se termina el cuarto mundo,que es el mundo de los hombres de maíz, terminará el 23 de diciembre del 2012, pero... ¿Habrá cambios sobre el clima de la tierra?, ?Habrá cambios sobre la humanidad, sobre las culturas?... Tan concreta y exacta era su fecha, que en cuanto más nos acercamos a ella, más se habla del día que la gran cultura maya calculó en su calendario.

Podéis saber un poco más viendo este apartado que Cuarto Milenio dedicó a esta profecía el año que se estrenaba la película de Mel Gibson "Apocalypto", que ya hace unos añitos.

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sábado, 5 de diciembre de 2009

LOS ANIMALES SAGRADOS DE LA CULTURA CHINA




Dragon El dragón es comúnmente llamado Long en China. Como un tótem primitivo del pueblo chino se puede remontar al período neolítico. Este animal sagrado en la antigua leyenda china, es conocido como la mítica criatura divina que trae consigo la abundancia, la prosperidad y buena fortuna. Significa la grandeza de su benevolencia, la bondad y bendición, que simboliza la excelencia, valentía y la audacia, el heroísmo, la perseverancia, la nobleza y la divinidad.

Dragón chinoEn realidad, el dragón chino es una imaginativa combinación de diferentes partes de los animales. Por ejemplo, los cuernos son del venado, la cabeza del búfalo, la nariz y los dientes del león, el cuerpo de la serpiente, las escamas y la cola del pescado, y las garras de ave. El Dragón puede ejecutar , volar y nadar, hasta propiciar las nubes y traer la lluvia a la gente si ellos lo invocan.Según las leyendas chinas, los dragones viven en el cielo, los ríos, los pozos, lagos y los mares. Se suelen ocultar, no aparecen al azar, ellos vuelan hacia el cielo en primavera y se esconden en el agua en el otoño.

El Dragón en la Ciudad Prohibida de Beijing

En China, el dragón penetra a través de la gran civilización china, porque la gente tiene un culto especial al dragón. En las dinastías de la edad antigua, el dragón fue el emblema del emperador y el poder imperial. Se refiere a algo sobre el emperador, como el dragón de la corte, fue llamado a la corte real, el manto imperial, fue llamado túnica dragón, el hijo del emperador era llamado el hijo de dragón , el rostro del emperador se llamó la cara de dragón, la cabeza del emperador se llama cabeza de dragón ... muy interesante; el dragón ocupa el quinto entre los doce animales en el año de nacimiento del animal chino, este animal se considera celestial en China, el dragón tiene numerosos santuarios y altares que se instalan en todo el país, las imágenes de dragón generalmente se observan en las linternas chinas, los botes de dragón, puentes, templos, la ropa de los emperadores y los carruajes, y edificios reales, etc, hay muchos giros actuales y las citas literarias relacionadas con el dragón en China, y algunos chinos incluso toman el carácter de dragón (龙Long) como su apellido, y casi todos los padres chinos esperan que sus hijos sean dragones (significa ser una persona útil) y cuando crezcan, que posean la energía decidida, optimista, inteligente y ambiciosa como la del dragón.

El dragón ha sido comparable como el símbolo de la nacionalidad china desde tiempos inmemoriales. En la actualidad, el pueblo chino en todo el mundo con orgullo proclaman a sí mismos "descendientes de los dragones".

Por lo general, la forma más directa de conocer el tótem chino del dragón es viendo sus interpretaciones o ejecuciones de la danza del dragón en el Festival de Primavera o visitar la Ciudad Prohibida de Beijing.

Ave Phoenix o Ave Fénix.

Chinese Phoenix





Aunque puede vivir en todo el Universo, solamente se posa en su árbol. En cuanto a la evolución, se registra a través de laliteratura antigua, se dice lo siguiente: "Fénix, esencia de fuego".

Significa que el Fénix nace perfeccionado del fuego. La figura del ave, según la descripción de los antiguos, tiene gran parecido al Pavo Real, pero también cuenta con rasgos característicos de otros animales.

Según una obra antigua china, la cabeza del Ave Fenix guarda semejanza con el cielo, los ojos al sol, la parte trasera a la luna; sus alas al viento; las patas a la tierra; y su cola a la distancia.


Otra obra clásica lo describe concretamente de la siguiente manera: el fénix tiene la cabeza de serpiente, mandíbula de golondrina, espalda de tortuga, vientre de trionix, cresta de gruta, pico de gallina y cola de pez.


Las plumas rayadas del ave son de múltiples colores. Las rayas de la cabeza significan virtud, las rayas en las alas expresan el rito, las traseras representan justicia, las delanteras simbolizan la humanidad, y las del rayas en elvientre, la fiabilidad. Quiere decir que el cuerpo del Ave simboliza las cinco moralidades.


En cuanto a los hábitos alimentarios, esta Ave no pica gusanos vivos, no rompe hierbas vivas, ni
convive con otros animales, tampoco vuela hacia todas direcciones, solamente se alimenta del bambú, no toma agua de riachuelos, ni posa en cualquier árbol.

Phoenix es también el símbolo del poder de emperador en China. Se adjunta a la del dragón y utilizado por la reina y las concubinas del emperador. Este pájaro es el emblema de la sabiduría, buen augurio, la paz, la suerte y la armonía. Por lo tanto, los padres chinos suelen depositar sus esperanzas en sus hijas a convertirse en un fénix.

Hoy en día, las imágenes de la Phoenix se pueden encontrar en muchas artes populares chinas. Esta ave imaginativa había desempeñado un papel muy importante en la antigua civilización china.

Quilin

China QuilinEl Quilin chino también escrito Kylin o Kirin, es uno de los cuatro animales sagrados de la antigua China y revertido por el pueblo chino. Este animal tiene cuerpo ficticio alces, Buckhorn, escamas de pescado, cola de búfalo y el casco de caballo. En China, Quilin es un buen presagio que puede traer la paz y la prosperidad.También simboliza felicidad que las antiguas leyendas sobre el Quilin simbolizan el envío de un hijo a la familia, por eso no son frecuentes hoy en China.

El Quilin se puede encontrar en muchos edificios chinos y pinturas. Si se tiene la oportunidad de visitar la Ciudad Prohibida o el Palacio de Verano se pueden ver en piedra o estatuas de bronce. Maravillosamente, los espectáculos de danza tradicional Quilin todavía se pueden ver en algunas zonas rurales durante el Festival de Primavera.


Tortuga Sagrada


La tortuga sagrada también fue llamada tortuga divina o la tortuga eficaz en la antigua China. De los cuatro animales sagrados de China sólo la tortuga sagrada es real. Es considerada la más longeva entre los animales y puede predecir el futuro. El pueblo chino la considera como el símbolo de la longevidad. En los tiempos antiguos, cuando se celebraban grandes acontecimientos, los asistentes quemaban los caparazones de tortuga para juzgar la buena suerte o mala por el crack.

La tortuga sagrada nunca se pagó un gran respeto en China. Sus esculturas de piedra o de bronce y estatuas fueron encontrados en los antiguos palacios reales, tumbas de emperadores y casas de la gente común. Simboliza los largos años del imperio chino, el brillo y el conocimiento.


León

Los leones se dice que son guardianes humanos en China leyendas y mitos. Protegen las casas de la gente y ahuyentan a los malos espíritus. Las estatuas de leones son muy utilizadas y muy comunes en China. Hoy, en algunas ciudades de China, en la televisión, o durante las fiestas tradicionales de China o de algunos grandes acontecimientos, se puede mirar el culto chino a este animal sagrado con la danza del león de rendimiento.


Grulla

La Grulla roja coronada fue el símbolo de la China en la antigüedad. En la pintura China tradicional, los pintores con frecuencia dibujaban sobre su papel a la grulla. Ya en la primavera y el otoño y el período de los Reinos Combatientes (772-475 a. C.), la corona roja de la grulla se encuentra en las mercancías de bronce y muchos vasos de sacrificio. En el taoísmo, este pájaro representa la longevidad y la inmortalidad.


Serpiente amarilla

La serpiente se utiliza como protección en la cultura china, un buen ejemplo de ello lo encontramos en la muralla china que serpentea kilómetros a lo largo de los terrenos montañosos.